Réparer le monde – La littérature française face au XXIème siècle, Alexandre Gefen, José Corti, 2017

Marie-Laure Lepetit

J’essaie d’enregistrer, à la surface de l’eau, les cercles éphémères qu’ont laissés les êtres en coulant à pic,
Ivan Jablonka.

Directeur de recherche au CNRS, Alexandre Gefen travaille sur la littérature française contemporaine. Avec Réparer le monde – La littérature française face au XXIème siècle, il publie chez Corti un essai qui propose une réflexion sur l’aspect thérapeutique de la littérature contemporaine : en intégrant le monde, et tout particulièrement les oubliés de la vie, elle est une littérature qui aide, fait du bien voire guérit, une littérature pansement, onguent, remède.

Alexandre Gefen se propose dans cet ouvrage -dont l’exergue est une citation de Pierre Michon, auteur de Vies minuscules– de regarder cette littérature qui s’intéresse et entend sensibiliser le lecteur aux petits, aux déclassés, aux victimes. Structuré autour de sept piliers forts, « face à soi », « face à la vie », « face aux traumas », « face à la maladie », « face aux autres », « face au monde », « face au temps », qui constituent autant de thèmes et de problématiques d’étude dans lesquels le lecteur peut piocher, ce livre montre que la littérature contemporaine, au sein de laquelle se développent « les récits de passation, de remémoration, de témoignage », « en place de la religion et d’un projet politique, veut réparer nos conditions de victimes, corriger ces traumatismes de la mémoire individuelle ou du tissu social ». Par conséquent, la littérature d’aujourd’hui sur la Shoah a toute sa place dans ce travail, notamment dans les parties consacrées aux traumas et au temps.

Alexandre Gefen rappelle les difficultés en France à considérer les textes testimoniaux, récits de traumatismes individuels et collectifs, comme des textes littéraires[1], alors même que pour décrire une expérience inhumaine, la question profondément littéraire du langage, des mots pour la dire, du style pour la mettre en mots, se pose de façon particulièrement sensible. Il faudra attendre la fin du XXème siècle pour que les universitaires s’emparent de ces œuvres, les intègrent à leurs recherches et Alexandre Gefen a raison de renvoyer son lecteur aux travaux de Catherine Coquio sur les traumas historiques, notamment celui de la Shoah[2].

Dans cette réflexion sur l’expression littéraire des traumas collectifs, on retrouve la conception de la littérature comme pansement, dans le sens où ce serait « l’intérêt pour les manifestations littéraires des traumas collectifs qui a ouvert la voie à une conception thérapeutique de l’expression littéraire ». De fait, le récit du trauma permettrait à la victime de devenir un sujet actif, une idée qui, depuis les travaux de Cyrulnik, porte le nom de résilience.  Par ailleurs, Alexandre Gefen montre comment la frontière entre expression des traumas collectifs et des traumas individuels est poreuse. Pour ce faire, il s’appuie sur les « formes de mise en récit personnelle des blessures historiques », renvoyant son lecteur à W ou le souvenir d’enfance de Perec et à La Douleur de Duras. « Ces textes déclinent en fiction les empreintes sur le sujet de la Seconde Guerre mondiale (…), ils installent le trauma au centre de la scène littéraire ».    

Dans cette réflexion sur le récit des traumas au sein d’une littérature réparatrice, l’écriture de la Shoah occupe une place particulière et se trouve au cœur d’un paradoxe insurmontable : elle est un trauma irréparable et irreprésentable tout en en étant le point de départ de la conception de la réparation publique du trauma collectif. Dans son chapitre intitulé « Une justice rétrospective – Les spectres de l’histoire », Alexandre Gefen revient sur ces éléments et les débats infinis, déjà présents dans l’après-guerre, autour de la « transparence impossible » et la « mise en fiction suspecte », autour de « la solution antiromanesque et la solution hyper-romanesque ». Rappelant ces mots de Marie Darrieussecq dans Rapport de police : « le XXème siècle est le siècle des tombes absentes. Celui où les assassins dépossèdent les victimes de leur nom, de leur corps, de leur mort. La mémoire n’est plus une élégie, elle est devenue un combat », Alexandre Gefen analyse la forme nouvelle de réparation qui consiste pour l’écrivain «  non à pardonner, mais au contraire à ouvrir les plaies pour rendre justice » selon le « shéma hantise/enquête/exhumation ». Par « cette exploration inventive de nos blessures », la littérature contemporaine participe du devoir collectif de mémoire, conclut l’auteur.   

On le voit à la lecture de cet ouvrage, la question de la représentation de la Shoah demeure encore aujourd’hui un « problème littéraire central après des générations de récits qui n’ont eu de cesse d’en refléter l’horreur et d’en interroger les conséquences philosophiques ».

Bibliographie indicative extraite des ouvrages cités par Alexandre Gefen dans ces chapitres : Laurent Binet, HHhH ; Philippe Claudel, Le rapport de Brodeck ; Marie Darrieussecq, Rapport de police ; David Foenkinos, Charlotte ; Claude Gutman, Les Réparations ; Yannick Haenel, Jan Karski ; Fabrice Humbert, L’origine de la violence ; Ivan Jablonka, Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus ; Jonathan Littell, Les Bienveillantes ; Daniel Mendelsohn, Les Disparus ; Mazarine Pingeot, Pour mémoire ; Tatiana de Rosnay, Elle s’appelait Sarah ; Jacques Roubaud, Parc sauvage ; Colombe Schneck, La Réparation ; Bruno Tessarech, Les Sentinelles.


[1] Sur ce site, on se reportera à la partie I de l’article « Le texte testimonial, de la littérature à la classe », Caroline Coze et Marie-Laure Lepetit, rubrique « approches générales ».

[2] Notamment en 2015 la publication de La littérature en suspens – Ecritures de la Shoah : le témoignage et les œuvres, L’Arachnéen, Paris.