Messagers du désastre. Raphaël Lemkin, Jan Karski et les génocides, Annette Becker, Fayard, 2018


Isabelle ERNOT

« Il y a quelque chose de plus effrayant que le messager qui ne peut faire passer son message. C’est quand il l’a fait passer et que rien n’a changé ». […] (p.228).

Annette Becker cite là un extrait du discours prononcé en 2005 par Elie Wiesel pour l’inauguration du Musée-Mémorial de l’Holocauste de Washington. A travers le parcours de deux hommes, deux « messagers », Polonais, l’un Juif, Raphael Lemkin (1900-1959), l’autre catholique, Jan Karski né Kozielewski (1914-2000), l’historienne s’attache à approcher « le désastre », l’événement que constitue le génocide des Juifs d’Europe. D’abord, dans le temps de son « exécution », qui est aussi celui de l’incapacité de la société occidentale à appréhender, à « entendre » ce crime commis en son sein, puis après la guerre et jusqu’à aujourd’hui, à travers le domaine juridique et la question de la qualification du crime. L’ouvrage est sous-tendu par la question des raisons pour lesquelles cette « information vive », bien que connue, ne déclencha quasiment aucune réaction des autorités alliées.

Entre 1939 et 1941-1942, témoins en Pologne des violences extrêmes perpétrées à l’encontre des Juifs par les nazis et de leur caractère systématique, les deux hommes, Raphael Lemkin et Jan Karski, chacun dans leur contexte, perçoivent l’intentionnalité d’un assassinat à grande échelle puis comprennent sa mise en œuvre.

Originaire de la région de Lemberg en Pologne orientale, Raphael Lemkin parvient à échapper au processus d’assassinat. Il transite par les États baltes, la Scandinavie, avant de gagner, difficilement, les Etats-Unis, en avril 1943. Jan Karski, quant à lui, courrier de la résistance polonaise, est témoin à Varsovie et dans la région de Belzec, du processus élaboré par les nazis qui manifeste la préparation de l’assassinat. Exerçant alors sa mission pour le compte du gouvernement polonais en exil à Londres, il n’en recueille pas moins des informations sur les violences spécifiques subies par la population juive. Transmises à Londres à l’automne 1942 – lui-même y arrive en novembre –, recoupées avec d’autres qui émanent de sources parallèles, ces informations sont à l’origine de la déclaration commune des Alliés en décembre 1942, par laquelle ils disent officiellement leur connaissance de l’assassinat de masse des Juifs alors en cours en Pologne.

A son tour, en 1943, Jan Karski parvient aux Etats-Unis. Chacun de leur côté, ces deux hommes informent les autorités, ils dénoncent le crime, ils écrivent. Leurs dires sont relayés par des journalistes, des écrivains. Et pourtant, rien ne se passe. Confrontés à l’attentisme et au silence, « à ce déni » (p.147), chacun dénonce une attitude relevant de la complicité passive. Le président Roosevelt et son administration apparaissant particulièrement concernés.

Le croisement de sources nombreuses et diverses convoquées par l’historienne – archives privées et publiques, en Grande-Bretagne, aux Etats-Unis (notamment Mémorial de l’Holocauste à Washington), en Israël (Mémorial Yad Vashem), en France (Mémorial de la Shoah), en Pologne – dessine ce gouffre que représente, devant l’histoire humaine, l’assassinat de masse des Juifs d’Europe au moment même de sa perpétration. Le « messager Jan Karski » dans ses Mémoires cite les paroles de deux Juifs qui voulant faire de lui un témoin, l’ont guidé dans le ghetto de Varsovie : « Les Allemands ne cherchent pas à faire de nous des esclaves comme ils le font des Polonais ou d’autres peuples conquis. Ce qu’ils veulent, c’est exterminer tous les Juifs, la différence est là. […] Et c’est cela que le monde ne comprend pas. On ne parvient pas à l’expliquer. Eux là-bas, à Londres ou Washington ou New York, ils croient certainement que les Juifs exagèrent, qu’ils sont hystériques. »

Spécificité et ampleur du crime sont telles, que ces deux réalités auraient constitué un obstacle à la prise de conscience, si ce n’est généré le doute. En rapprochant les violences génocidaires d’autres violences intervenues durant la Première Guerre mondiale – dont elle est spécialiste – Annette Becker identifie des éléments intervenant dans la désinformation. En 1914, des atrocités commises par les Allemands en Belgique avaient fini par passer ultérieurement pour de la propagande antiallemande et une erreur historique ; cette lecture erronée a pu être convoquée pour les actes nazis : la cruauté rapportée qui dépassait l’entendement ne pouvait que relever de l’imagination ou de la manipulation.

Il fallait qu’un mot dise enfin cette réalité et la « qualifie ». Annette Becker retrace la complexité de la genèse du terme « génocide » créé par Raphael Lemkin, qui fait écho à l’expression du « crime sans nom » utilisée en 1942 par Winston Churchill. Formulé en 1943[1], le mot est construit d’une racine grecque (genos, peuple) et d’une autre, latine (occidere, tuer). Jusqu’à sa disparition précoce, en 1959, Raphael Lemkin se consacre à le faire admettre et adopter par les plus hautes instances. Non sans difficulté.

La guerre a fait de lui un survivant. Ce ne sera pas le cas de ses parents ni de la majeure partie de sa parentèle. Juriste de formation, une fois aux États-Unis, il y a déployé un engagement total, tourné vers la justice et le futur de l’Humanité.

« Dans la forêt, j’ai déclaré aux morts et aux vivants que si je survivais je vouerais exclusivement le reste de la vie à la mise hors la loi du génocide. […] Deux croyances nées de la forêt : 1 – La loi doit régner pour que plus rien ne soit détruit. 2 – Foi en la victoire ultime de la construction sur la destruction. »

Sa connaissance de l’assassinat de masse subi par les Arméniens en Turquie durant la Première Guerre a alimenté son combat. Durant l’entre-deux guerres, il s’était intéressé à la question de la qualification de ce crime. Le concept de « génocide » devait rendre compte d’un assassinat global. Mais à Nuremberg, à son grand désarroi, le Tribunal ne le retient pas comme chef d’accusation. Elle lui préfére celui de « crime contre l’humanité » défendu par Hersch Lauterpacht, juriste juif également originaire de la région de Lemberg, qui a émigré en Grande-Bretagne.[2] Il dut attendre 1948, année de l’adoption par l’ONU de la « Convention pour la prévention et la répression du crime de Génocide » (9 décembre, parallèlement à la Déclaration universelle des Droits de l’Homme, adoptée le 10 décembre).

Dans le dernier chapitre, « Arméniens, Juifs, Tutsis du Rwanda », Annette Becker met en évidence l’importance du concept dans le processus de Justice de deux autres génocides du 20e siècle, celui des Arméniens, toujours nié par le pays-auteur, et celui postérieur des Tutsis par les Hutus. Elle s’intéresse également à son rôle dans la résilience, à commencer par celle vécue par Raphael Lemkin lui-même : « l’invention du terme de génocide lui a permis de passer de son deuil personnel, à l’universel » (p.238).

Œuvre de juriste, œuvre de survivant, les derniers mots au sujet du « désastre » lui reviennent :

« J’ai transformé mon désastre personnel en une force morale. […] N’était-ce pas la meilleure forme de gratitude que de faire un « pacte de génocide » comme une épitaphe sur la tombe symbolique de ma mère et d’affirmer qu’elle et des millions d’être humains n’étaient pas morts en vain ? […] La lutte pour la reconnaissance du concept de génocide serait un réconfort dans mon chagrin ». (p.238)


[1] Dans son ouvrage Axis Rules in Occupied EuropeLe régime de l’Axe dans l’Europe occupée.

[2] Philippe Sands, Retour à Lemberg, Albin Michel, 2017